回归原创之思：中国智慧视角下的颜回请见卫君

在这个大的时代背景下，回过头来看，颜回请见卫君、叶公子高使齐、颜阖傅卫太子三事，其所以成为艰巨的难事，正是这个德衰和天下无道的人间世所使然。那么，应当如何去面对这样的人间世呢？庄子提出的基本思路，仍然是体“道”或回归于“道”。首先，在颜回请见卫君而与孔子的对话中，庄子借孔子之口所讲的话，完全是体“道”或悟“道”之言。必须指出，这里的孔子已经与原来作为儒家创始人的孔子不同，或者说是庄子重新塑造的经过“道”的洗礼的孔子。颜回得知卫君昏庸残暴，根据孔子所训“治国去之，乱国就之。医门多疾”，欲往见卫君。但是在他请示孔子时，却遭到孔子的反对。“仲尼曰：‘！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！’”孔子所说的“道不欲杂”，就是“道常无名，朴”。“先存诸己而后存诸人”，则是直接援引老子的话。所谓“先存诸己而后存诸人”，其所存，不难理解，都是存“道”于己，存“道”于人。从孔子口中说出对于颜回的教诲，实质上就是要“道化”诸人，首先要“道化”诸己。否则，就会被暴君所杀，就像“桀杀关龙逢，纣杀王子比干”一样。为什么结果如此？就因为“道不欲杂”，而“道杂”就是“失道”。于是“德荡乎名，知出乎争”，而在“德”荡然无存的情况下，“名”和“知”就成为“相轧”和相争之“凶器”。就是说，用“名”和“知”以说服暴君者，反而会被暴君用“名”和“知”所害。或者说，“强以仁义绳墨之言术暴人之前者”，不过是“以火救火，以水救水”，最终“必死于暴人之前矣”！孔子甚至指出被称为圣人的尧、舜、禹，也为名实大加杀伐而不能摆脱之。就是说，对于名实也都有所执。对于孔子的教诲，颜回进而请教说：“端而虚，勉而一，则可乎？”应当说，颜回对于孔子的批评有所接受。对于名实，虚以待之;对于多，一而代之。但孔子认为，仍然不可。原因是，颜回并没有进入“大德”或“道”的改变，实质上仍有所执。所谓“案人之所感，以求容与其心”，结果是“日渐之德不成”，“执而不化，外合而内不訾”。就是说，还只是凭自己所感来“求容与其心”。这既是执着自己的感觉，又只是外合而内在尚不可量度。所以，这种不修成德或“不存诸己”，也就不能化人。对于孔子的又一次批评，颜回作了辩解，并向体“道”方向有所前进。他说：“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。……若是则可乎？”颜回这一段话具有很强的雄辩性。针对孔子说其“外合而内不訾”和“德不成”，颜回提出“内直而外曲，成而上比”加以辩解。在颜回看来，“内直”，由于“与天为徒”，则可以与“天子”相通为“天之所子”，从而能进善言使天子即卫王从善。“外曲”，由于“与人为徒”，能像常人一样共尽“人臣之礼”，“人亦无疵”。如果这种从学于天和人能成功，就可上比为古贤之徒了。但是，在孔子看来，颜回这种为天、人、古之徒，并未摆脱杂多，即未能“勉而一”，同时，这种“为徒”的“师心”，也未能摆脱“执而不化”，即未能“端而虚”。至此，颜回不再辩解而向孔子讨教说：“吾无以进矣，敢问其方？”在孔子对颜回的答复中，可以看到，虽然此篇以言辩开始，但最终还是归于“象以筑境”和“境以扬神”的境域之思。孔子答复“其方”，即为“心斋”。那么，何谓“心斋”？孔子所作的描述是：“若一志，无听之以耳，而听之以心;无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”在这里，从“听之以耳”到“听之以心”再到“听之以气”，一步一步走入化实为虚的境域。然后点出“唯道集虚”。也就是篇首所说“道不欲杂”的必然归宿。因此所谓“心斋”，就是“集虚”以体“道”，并进而达到“道通为一”的境界。庄子这里所表达的，与老子所说的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复”，是完全一致的。庄子选颜回与孔子对话以体“道”，也因为颜回是孔子弟子中最好学和悟性最高的一位。在这里，颜回经过孔子的教诲瞬间就开悟了。他说：“回之未始得使，实自回也;得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”颜回所说的“得使”，是关键词语。它所描述的是一种得“道”的境域。“未始得使”，是在体“道”之前的境域，颜回此时此地对自身还有实在的感受。一旦“得使”即体“道”了，颜回就“吾丧我”了，所谓“未始有回也”。孔子对颜回的领悟非常满意并对他往见卫君予以指引，他说：“尽矣。吾语若。若能入游其樊，而无感其名。入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”孔子这席话，“入游其樊”之樊，即喻指卫国卫君，而其关键词语是“无感其名”。前面已经指出，“名”与“知”，都是离开“道”的杂多，必然引起相轧相争。因此，“无感其名”是入“道”境域之描述。在卫国卫君之“樊”中，能入于“道”的境域，则所面对的一切，都当“道法自然”。所以，能相契于“道”“则鸣”即可言谈，“不入则止”。卫君既然文过饰非，也就无法使之开窍和无药可医。但循“道”而行，虽然“不得已”，最后仍然会“道”行无阻的。“则几矣”，就是几于“道”。孔子后面一段话，是对“无感其名”的入“道”境域的进一步强调。他说：“绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也;伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎！”通过孔子之口所作的描述，庄子对老子关于世间“失道”，失真趋伪，不明“道”之“无为”，而趋之“有为”的思想，作出重要发挥。“为天使”与“为人使”的不同，就是为“道”与背离“道”的不同。也就是老子所说的“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”。其中，两个“闻”与两个“未闻”的不同，则是“有”与“无”的不同，“有为”与“无为”的不同。前文中，《逍遥游》篇曾经把“大知”与“道”及其“无待”的自由相关联。但在《齐物论》篇，则把“知”完全排除在“道”外，而崇尚体“道”的“无知”。因为“知”总要导致“分”、“封”、“畛”的无限纷争。在“有”与“无”的问题上，人们的眼光都局限于有限的“有”上面，而不知道“有生于无”的“无”之根本地位，不知道“无为而无不为”，不知道“无用”之“大用”。庄子通过这里的两“闻”与两“未闻”，揭示人们这种处于“道”外以及不悟“道”之超越的局限，并以此让颜回对于体“道”的“心斋”有更深入的领会。“心斋”之“虚”，如颜回所悟的“吾丧我”，都是一种超越。“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”，则是表达从正面体“道”的效果。这里作为体“道”的关键，就在于第一句话“瞻彼阕者”。“阕”在这里的字面意义，是缺失。但作为体“道”而言，它的本真含义，则是“无”。就是说只要能体悟到“彼”或任何事物“虚极”而“无”，就能“虚室生白，吉祥止止”。所谓“虚室生白，吉祥止止”，乃是一种“道通为一”的境域，是一种“原发创生”（“虚室生白”）而又自由超越（“吉祥止止”）的境域。“夫且不止，是之谓坐驰”，是对“止止”作为自由超越的具体发挥。“止止”就是“不止”，“坐驰”就似上述“未闻”之超越。在庄子笔下，这种“外于心知”而“内通”的超越，连鬼神都被吸引进来，更何况人呢！这是万物都要经历的化育，即“万物之化”。这种“物化”，是舜禹所因习，伏羲、几蘧（古代帝王）所始终遵循的，更不用说一般人了。就是说，卫君也不能在“物化”之外。从这种体“道”而超越一直到“万物之化”的描述中，已经显示出“道”的无穷威力，也透露出庄子对于“道”的无限崇拜。由此也可以说，面对艰难困苦的人间世，庄子试图给人们指出一条精神信仰之路，这就是对于“道”的信仰之路。(www.zuozong.com)