中国文化源远流长，传统文化主要围绕人的道德品质、气质、能力、性格等而展开，志在塑造个人远离兽性，走向人的完善、至善，乃至达到圣人的层次。从普通人到贤人，从贤人到君子，从君子到圣人，这是一条漫漫修身之路。儒家的“修养”、道家的“修炼”、佛教的“修佛”等，都是对达到至善层次的人的过程的说法。从这个意义上说，善本身就有着不同的层次要求和意义。然而，不论是哪个层次的善，都是对人的道德肖像的深度刻画，都有助于认识一个人。
善：厚德。《诗经》是了解远古时期人们道德形象的重要经典。在风、雅、颂中，都可以发现其劝善惩恶的基础教义。在“雅”中有《麟之趾》一文曰：“麟之趾，振振公子。于嗟麟兮！”[2]振振，意指仁厚貌。在《诗经》中，“淑”“令”“臧”“旨”等都可解释为“善”。如《燕燕》一文曰：“终温且惠，淑慎其身”。[3]“淑，善也”。这句话指出了君夫人“慈爱而又温顺，为人善良谨慎”的美德，是其完美人格的体现。妇人的德行不仅仅是其德行本身，还在于其德行体现着其丈夫修身重德的良好形象，其德行是丈夫德行的外化，因而，德行是根本，只有重德修德厚德，才能正家、治国。可见，修身厚德是本根。
善：悟仁。孔子思想的核心是“仁”，孔子的善思想也是以“仁”为核心。在孔子看来，能否坚守“仁”心，正是善与恶的分界点。因此，孔子教育人们对于“仁”须臾不能违背，即使遇到困境也应当坚守。《论语·里仁》曰：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”一旦丢失“仁”，君子就沦落为小人了。孔子认为，要做到善，就必然要体悟“仁”的内涵。孔子对仁有很多说法，但其核心仍是“爱人”，即“仁者爱人”，“爱人”最能体现孔子善的思想。《论语·阳货》曰：“君子学道则爱人”。孔子经过对人的社会关系的考察，认为孝悌是“仁”的根基。《论语·学而》曰：“孝弟也者，其为仁之本与。”总之，体悟“仁”，践行“仁”，正是孔子善思想的核心和根本。
善：尚义。“义”是孔子道德思想衡量善的又一重要范畴。在《论语》中，孔子以义作为衡量一切行为的价值准则，从而形成其义利道德观。比如，孔子崇义贱利，《论语·阳货》曰：“君子义以为上。”《论语·里仁》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子认为，义是其他道德的前提。比如，在评价勇的问题上，要从义处着眼。《论语·阳货》曰：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”那么，义从何处来？孔子认为，道是义的根源，因而，《论语·卫灵公》曰：“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫”。由此，孔子认为，道德完善的人应当追求精神境界的提升，反对过分追求物质利益的满足和物质生活的享受。《论语·子罕》曰：“君子居之，何陋之有。”《论语·学而》曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”总之，孔子为君子设计了“义以为质”的道德观和“义以为上”的价值观，《论语·里仁》曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”这种以义为上、以义为善的价值取向，对儒家的价值观、人格观影响极为深远。
善：遵礼。“礼”是儒家衡量“善”的又一标准，有礼之人为君子，无礼之人为小人，因此，君子必须严格遵守“礼”这一道德和行为规范。孔子一生都在为恢复礼治而努力。首先，他认为，“礼”是人生的根本，人生要从学“礼”开始。《论语·季氏》曰：“不学礼，无以立。”其次，他认为，“礼”是人们的行为规范。《论语·颜渊》曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”再次，他认为，“礼”是“义”的外在表现，“义”为“礼”的内在本质。《论语·卫灵公》曰：“君子义以为质，礼以行之。”最后，他认为，“礼”要从典籍中习得，要从生活实践中总结。他说“博学于文，约之以礼”[4]，即广博地学习诗、书、礼、乐各类典籍，以礼仪规范约束自己。总之，只有处处以“礼”来观照现实生活，才能在生活中建立规矩，不致出现偏差。(www.zuozong.com)
善：尚和。传统文化中和与善常常联系在一起，如“和善”，一般用来描述人的性状，是人的内在品行的体现，表达出对弱者的同情、怜悯、慈悲的肯定，也有对他人的关心、付出、贡献的鼓励。传统文化中的和，不是表征事物性状的简单一致，而是在同与不同的辩证中把握人的性状。《论语·子路》曰：“君子和而不同，小人同而不和。”所谓“和而不同”，既表达了善于与他人和谐相处的一面，又有保持独立性，不屈从、不阿谀逢迎的一面。孔子对“和而不同”有许多论述，表现为：一是君子要低调、处下，保持高雅的生活姿态。《论语·卫灵公》曰：“君子矜而不争”“君子无所争”。不与人争斗，不为己争利。二是君子要合群、团结而不拉帮结伙、结党营私。《论语·卫灵公》曰：“君子群而不党。”三是君子要处变不惊，保持耐心。“君子泰而不骄”[5]“君子威而不猛”[6]“君子贞而不谅”[7]。四是君子要助人为乐，成人之美。《论语·颜渊》曰：“君子与人为善”“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”。五是君子要与人为善，和善待人。《论语·颜渊》曰：“君子敬而不失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”
善：有为。什么样的人才是君子呢？能力、担当、有所作为是君子人格中不可或缺的重要部分。《论语·卫灵公》曰：“君子不可小知而可大受也。”意思是能否担当重任，才是判断君子的重要指标。君子有什么样的担当才可被认定有所作为呢？表现在三个方面：一是君子要弘扬道义。《论语·微子》曰：“君子之仕，行其义也。”《论语·泰伯》曰：“仁以为己任。”二是君子要胸怀天下，为天下人谋幸福。“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”[8]“临大节而不可夺也”[9]。三是君子要为承担重任而自觉改造自身，提高自身担当大任的能力，要有“天将降大任于斯人也”的高度自觉。
善：中庸。“不偏谓之中，不易谓之庸”，“中庸”的意思是处事、为人无偏颇，把握适度，恰到好处。这就必须使矛盾两方处在和谐的统一中，矛盾每个方面都在适当的界限内发展，不突破其限度而压倒另一方，以避免矛盾统一体的破坏，这叫作“执其两端，用其中”，这是《中庸》的基本内核。为此，它既反对“过”，又反对“不及”，因为“过”和“不及”都是失度，对于破坏事物的质的稳定性来说，效果是同样的。因此，君子“用中”，就是在与人相处时要恰到好处，不失分寸，在处理事情时进退有度，善于把握事物发展的规律，能够最终达到处事的目标。《论语·尧曰》曰：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，正是描述君子的“用中”状态。君子的“用中”状态正是“善”的状态。朱熹称：“善戏谑，不为虐者，言其乐易而有节也。”[10]说的正是这种张弛有度的状态。善意味着做人要有张有弛，善于调节，更能够选择恰当时机，非过犹不及，亦非心力不足，从而上升为内外兼重的人格修养。演绎出由“善”而行“仁”，这是道德修养的基础环节和安身立命的所在。
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